Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 354 毘耶娑问经 大正新修大藏经数位版, No. 354 毘耶娑问经 元魏 瞿昙般若流支译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi 2卷 T.12.354 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 毘耶娑问经

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萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【明】 【元】 【宋】 【宫】 【圣】 【丽-CB】 【房山-CB】 【碛-CB】 CBETA CHARACTER CB02302 U+F08FE U+2A4F1composition[面*黾] CBETA CHARACTER CB02313 U+F0909 U+4D74composition[黑*黾] CBETA CHARACTER CB03059 U+F0BF3 U+29205normalized form皯composition[面*干] CBETA CHARACTER CB03222 U+F0C96 U+21A20composition[宋-木+坐] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) No. 354 [No. 310(49)] 翻译之记毘耶娑问经翻译之记

菩萨方便摄化众生，必以大悲引邪从正。毘 耶娑仙，即其人也。为导群迷令识因果，将诸 异见至如来所，皈命咨启，听闻正法。因其 请说，即以名经，故因此部“毘耶娑问”。

魏尙书 令仪同高公，愍诸错习，示其归则，简集能人 善词義者，在宅上面出此经典。正求法人沙 门昙林，婆罗门客瞿昙流支，兴和四年，岁 次壬戌，月建在申，朔次乙丑，建初辛巳，甲 午毕功，凡有一万四千四百五十七字。

 毘耶娑问经卷上 元魏婆罗门瞿昙般若流支译

如是我闻：

一时婆伽婆遊阿逾阇强伽河 岸，与大比丘众俱。彼比丘众所作已办，尽 一切漏，无有障碍，離有不退，勤为禅诵，跏趺 而坐，随何处坐⸺有在地处，二人相随如法语 论，群行如鹅、如鸳鸯者，有在空舍、有依树根⸺ 皆悉行禅，能取如来法之光明、正法威仪。复 有无量菩萨众俱，彼诸菩萨无量功德、名称 普闻。彼处复有无量百千种种树林，多有婬 欲俱耆罗鸟、孔雀、鹅、鸟、群蜂等声，娑罗枳树 枝葉垂佈。如是处者，欲心、懈怠、喜睡、嚬呻皆 悉远離，常有无量善香妙花。

尔时，佛告诸比丘言：“汝诸比丘常当勤行，作 所应作，持戒正行。”

尔时，世尊与慧命阿难陀、 长老大迦葉、长老舍利弗、长老薄居罗、长 老利波多、阿若居怜等大声闻俱，欢喜语说。

尔时，西方有光明相，犹如日轮。

时阿难陀漏 未尽故，见彼相已，即白佛言：“云何，世尊！西 方分处焰色光明甚有威德？”

佛言：“阿难！于此 世界有五通仙名毘耶娑⸺揵陀迦離妇人之 子⸺有五百仙以为眷属，住在彼处勤修苦行， 不食而斋，其身瘦瘠，有命而已，读诵不住以 为莊严。其名曰：阿斯仙童子、那罗提、娑裴 若、波耶那、那荼延、那迦摩延、那商枳、啰娑鞞 轲、那娑徒、啰陀等，诸大仙人相随经行。”

即于尔时，毘耶娑仙亦见世尊与诸比丘、多 千眷属之所围绕⸺诸根调柔，心意寂静，在于 禅定，離欲安乐⸺在树林中。

毘耶娑仙既见佛 已，思惟念言：“此人应是一切智者，名称普闻， 彼必应是不妄语人。如是如来勝色具足，诸 相成就甚为稀有、世未曾有，如是色相勝妙 稀有。如是世尊捨王欲乐、捨转轮王富乐 自在如捨毒食、六万婇女第一端正，一切捨 已，而便出家在林中住。”

仙人众中有一仙人 名那罗陀，既见世尊心生欢喜，以妙伽他 赞如来曰：

“靑色树林中，谁光洋金色， 如净毘琉璃、如日出雲山？”

时彼大仙及诸仙众闻是说已，心喜开眼，皆 悉合掌欲向佛所。

尔时，佛语诸比丘言：“汝等比丘见阎浮提如 是诸仙繫缚手足，自悬著树，不食而斋，著树 皮衣，卧在尘土。若在石上，有以两手合取食 已开手而食、或有食风，有十五日不食而斋、 或有一月不食而斋，头、鬚、发、爪悉皆长利。 寅旦、中、暮三时读诵，有种姓财、有福德财，先 咒物已，置于火中而供养火。在地而卧，有在 露地、有在树下，有悬自手著树而睡、或有蹲 踞如是睡者、或有在水如是睡者。有以五热 而炙身者、有身逼火自炙卧者、有在大焰 下风卧者、有卧棘刺、有日炙身。受苦求福，自 诳其身得处便住，种姓勝上心以为足、心以 为喜，離无上智。诸比丘！此大仙人而不能知 生死出要。以欲痴故，还生有中，自谓正行，不 知是邪。”

尔时，彼诸比丘皈命如来，白言：“世尊！ 我等梵行真正具足，和集相应，得離生、有。”

彼毘耶娑大仙人等⸺以阿罗汉威德力故而 生畏惧，安详谛视，心意敬重，一心正意⸺与 诸仙人眷属相随，绞摄长发幷在一箱，以好 缝绳角络其体，形色不白，端摄身仪，二眼皆 黄，头发无腻，绞结相著，块聚非一，手执三奇 杖，置甁之物世中最醜，种种语言悉皆善 巧因成就语。蹑空而行，到如来所，白言：“世尊！ 应知此義，我何因缘幷诸眷属今来到此？”

佛 言：“大仙！一切有生、一切诸法，我悉知之。”

尔时，慧命阿难陀白佛言：“世尊！如是大仙仙 众围绕，心有正知、有种种知、细知、尽知，知而 不畏，长发不理。为是何人？”

佛言：“阿难！此是仙 人，名毘耶娑。婆罗门法是其所作，造四毘陀、 善知声论、知种种书。”

时彼一切阿罗汉人 见毘耶娑大仙人已，作是思惟：“彼人受苦、勤 劳持戒，为何所得？此毘耶娑生死苦恼未得 解脱。”彼阿罗汉如是思惟：“此毘耶娑来至佛 所，云何问难？为问因缘？为问无我？”

时毘耶 娑问世尊言：“佛出世难。今诸仙众和合来此， 我少难问，唯愿且住，为我解说。”

佛言：“大仙！ 恣汝所问，随汝所念皆悉可问，我为汝说。”

时毘耶娑问言：“世尊！云何佈施？何故佈施？何 義名施？云何施主？何義施主？云何施人而非 施主？云何不与得名施主？云何死已施福随 行？施福云何？为有形段聚集可见？为不可 见？施主施福为在何处？为在受者？为在施者？ 云何世尊入涅槃已，供养塔等而得福报？佛 入涅槃，谁为受者？”

尔时，世尊语毘耶娑大仙 人言：“汝问此法甚为微细，汝有辩才不可思 议，能如是问。”

尔时，长老舍利弗⸺发白面皱，眉 垂覆面⸺偏擧一眉，长引气息谛观思量。见已 而言：“此毘耶娑大仙人主有大名闻⸺一切人 知、一切人说⸺岂可不知同如世间愚痴小 儿、无智慧者，捨说因缘、捨说无我、种种深 法、种种善、如智言语已，而问如是佈施之法？”

尔时，慧命阿难陀顶礼佛足，白言：“世尊！此毘 耶娑大仙所问佈施果报，我亦能说。”

佛言：“阿 难！此则非时。若问如来，声闻人说，此非所 仪。且止，阿难！无此道理。”

尔时，慧命舍利弗白佛言：“世尊！随彼仙人何 意而问，我亦能说、能满其意。”

佛言：“舍利弗！ 汝语太卒，心不思量。长老舍利弗！勿作是语， 此不相应。若如是者，我声闻人则不相应。若 来问我，声闻说者，此不相应，则有人言：‘彼如 来者非一切智。’当有人言：‘毘耶娑仙往问如 来，自不能说，遣声闻说。’或有人言：‘彼如来 者，有我慢见而不自说。’”

尔时，彼诸比丘于世 尊所生信净心，白言：“世尊！彼大仙问，如来 能说、能断彼疑。”

尔时，世尊语毘耶娑大仙人言：“汝听施报，复 有施分。何義佈施？既佈施已，自食自净，施 已报转，故名佈施。以何義故名为施主？如是 问者，大仙当听。若人有物，彼信心生，信心 生已，以财付人遣向他国，彼人将物向他国 施；彼人佈施，财主得福，非施者福。彼所遣者， 虽持物施而非捨主。若人自物自手施者，则 是捨主、亦是施主。

“大仙当知，有三十三不净 佈施。何等名为三十三耶？

“一者、有人邪心倒 见、无净信心而捨财物，如是施者非净布 施。

“二者、有人为报恩故而捨财物，则非布 施。

“三者、有人无悲愍心而捨财物，亦非布 施。

“四者、有人因欲心故而捨财物，亦非布 施。

“五者、有人捨物与火，亦非佈施。

“六者、有 人捨物与水，亦非佈施。

“七者、有人生如是心： ‘捨物与王，望王识念。’如是捨物，非净佈施。

“八 者、有人以畏贼故捨物与之，如是施者亦非 净施。

“又复更有五种捨物皆非净施。何等 为五？

“一者、施毒，非净佈施。

“二者、施刀，非净布 施。

“三者、教人取肉而施，非净佈施。

“四者、有 人所摄众生平等施与，和集养育望得其力， 非净佈施。

“五者、有人为名闻故而捨财物，非 净佈施。

“十四、有人为歌戏故与伎儿物，非 净佈施。

“十五、有人年终月尽破散财物，非净 佈施。

“十六、有人屋舍因缘而捨财物，则非布 施。

“十七、有人善友因缘以他财物受与馀 人，非净佈施。

“十八、有人或有田地、或在舍 宅，或有穀聚、或有麦聚，鹿鸟所食、鼠等所 食，无淸净心，非净佈施。

“十九、有人为学作 故与工匠物，如是施者非净佈施。

“二十、有人 身有病患，恐命尽故捨物与医，非净佈施。

“二 十一者、若人打他、若骂他已，心悔生愧捨物 与之，非净佈施。

“二十二者、若人施已，心则生 疑：‘为有报不？’如是施者非净佈施。

“二十三者、 若人施已，心中悔热，如是施者非净佈施。

“二 十四者、若人捨物与他人已，如是思量：‘若其 有人取我物者，皆悉属我、为我所秉。’如是施 者非净佈施。

“二十五者、若人施已，如是思量： ‘如是施福唯锺我身，不属他人。’如是施者非 净佈施。

“二十六者、若人年老捨物而施、又非 中年後时病困、死时欲至、脉节欲断、苦恼 所逼欲入死道，无淸净心、无信净心，阎魔 罗使见之生笑、兄弟诸亲啼哭悲泣，至如是 时捨物而与，非净佈施。

“二十七者、若人为名 捨物佈施：‘如是，我名他国遍闻⸺某国、某城大施 之主。’彼如是施非净佈施。

“二十八者、若与馀 人迭相憎嫉，见彼捨物多行佈施，见已心慢 不能堪忍，以嫉彼故捨物佈施，非净佈施。

“二 十九者、贪他女故、为种姓故，捨珠、捨金、若 银、金刚、若毘琉璃、缯绢、衣裳及兜罗绵、造 作敷具，如是捨物，非净佈施。

“三十者、有人如 是思惟捨物与人：‘我无儿息、大富饶财，应当 捨物而行佈施。’如是施者非净佈施。

“三十一 者、若复有人心生拣择，如是念言：‘若与此人 则有福德、若与彼人则无福德。’如是施者非 净佈施。

“三十二者、若人佈施，捨離贫穷、衣裳 破壞、垢腻之者，与多豐乐、大富之人，非净布 施。

“三十三者、若复有人望好花果，捨物而与， 非净佈施。

“大仙当知，此三十三垢染佈施而 捨财物，彼施报者如以种子种之鹹地，烂壞 不成。大仙当知，如是之人非不佈施，不得果 报。

“复次，大仙！譬如有人随何所取得种子已， 种之荒田。彼种子界、地界相依，须得天雨，种 子变壞，虽有牙生，不得花果；此佈施分不得 花果，亦复如是。”

如是说已，毘耶娑仙合掌向佛而作是言：“如 来世尊一切智人，以相应语说佈施报，已作 利益安乐众生。又复，世尊！云何佈施不失果 报？有人持戒、有不持戒，二俱施与，此義云 何？”

佛言：“大仙！汝今善听佈施报法。若有心 信一切施与，故名佈施；不畏未来而行佈施、 不轻毁他行佈施者，乃名佈施。

“大仙当知，若 复有人不拣福田⸺若有戒人、若无戒人⸺心信 开眼，生爱念已，捨物施与，心常普缘一切 众生。大仙当知，彼人施主。

“大仙当知，有五种 施，施主满足。何等为五？一者、时施，二、施行人， 三、施病人及瞻病者，四、施法器，五、施欲行异 国土者；是为五种。

“复有五施。何等为五？一者、 法施，二、资生施，三、屋宅施，四、灯明施，五、香鬘 施；是为五种。”

大仙问言：“何者净施？”

佛言：“大仙！若人有信， 缘于众生而生慈心、常心、喜心，捨物佈施， 彼一切净；若愿解脱，如是佈施则为淸净。

“复 有五种无上佈施。何等为五？一、施如来则为 无上，二、施众僧则为无上，三、施法器则为无 上，四、施父母则为无上，五、施王者失位、贫穷 则为无上；如是施者是上佈施。

“若施老人、孤 独、病急，是大佈施；若为王嗔，一向捨弃繫缚、 欲杀；若诸急难，为救彼故不顾自命、为捨财 物，是大佈施；施病人药，是大佈施；若于持戒 具足众僧随时施与，是大佈施；施求智人，是 大佈施；若施畜牲有怖畏者⸺所谓𪇑鹕、乌、 鹿等畜⸺是大佈施；若人贫急，施随所需，是大 佈施。大仙当知，此为大施，常应正修。

“若复有 人，为他所遣持物佈施，即有净心，同得施福。 若复有人见他佈施，心生随喜，亦得施福。若 人劝施、若人施物，如是等人皆得大福。

“复次，大仙！如汝问言：‘云何世尊入涅槃已，供 养塔等得福报？’者，大仙当听，若人于我入涅 槃已当设供养，若复有人，我未涅槃，今现在 世供养我者，所得福报此二平等。何以故？法 身如来非是色身。若人于今现在供养、若我 灭後而为供养，心平等故，得福无异。

“大仙当 知，如转轮王遍敕诸国：‘一切人民从今日始 勿复杀生，莫作妄语。’彼有一人闻王敕已，虽 不见王，善护王敕。如是之人虽不供养转轮 王身，王于彼人心生欢喜。如是之人善护 王敕，以不杀生善业因缘报生天处。

“大仙当 知，若人不见我身色相、不学戒句，为何所得？ 若人见我而心邪见，如提婆达入地狱故；若 人于我入涅槃已善学戒者，彼勝应知。

“大仙 当知，今我色勝，证一切智，无信众生能令学 戒，况有信者？若人于我入涅槃已而为供养， 与现供养等无有异。

“大仙当听，如汝所问：‘布 施福德为在何处？’如是问者，譬如苇草丛密 稠穊，于中火起，若雨堕时即没彼处。如是如 是，随何施主佈施具足、福德和合，信雨既堕， 如是福德即依施主，不馀处去。大仙当知，如 是施福非有聚处、非有形相。

“如是施已，施者身亡，施福不離，如影随形，是 名施者得福报果。果福不失，譬如甘蔗、若 蒲、桃子，如其不压不得其汁，压之则得。非甘 蔗中、葡萄子中现前和集有汁可见，非在节 中、亦非无汁。如是如是，佈施财物，如是施报 于彼施主，非住手中、非住心中、非住腹中，而 是施报不離施主；犹如彼汁不離甘蔗、若蒲 桃子。如是施报不離施主，未熟不受、命行不 尽不得施报。

“譬如树王尼拘律子，其子微细， 种之在地则不可见，至树生时方乃可见。施 主施福亦复如是，和合熟时乃得果报。

“譬如 商人所赍至少，入于大城⸺彼城功德，少物治 生所获乃多⸺具足而得。施亦如是，施时虽 微，得福报大。

“又如蜜蜂採取花味而不损花， 施主如是。随何佈施得果报力则是施主？如 是，大仙！施主佈施福德势力。言施主者，以自 施故得名为施。

“云何受者？受他所施、能消他物，故名受者。

“又 问：‘云何为施福者？’于世间中能救、能护、能令 满足，得人天身，故名福德。言他世者，次第传 生至後世身，故名他世。”

尔时，毘耶娑仙白佛言：“世尊！我離疑心，决定 施分，复更有疑。世尊！此识云何于身中转？识 云何见？云何于身而生贪乐？”

佛言：“大仙！譬如国王住于城内，怖畏他军，先 作坑堑周迊绕城，备具粮食、弓箭、刀盾、种种 器仗，多集勇健能鬥战者立健人憧，亦多 聚集年少健人，给以食粮，敕诸酒肆多办好 酒。摄出家人佈施供养，以好财物摄受诸人。 既如是已，唱声敕言：‘安住勿动，各严器仗，手 执弓箭、身著铠甲，拔刀警防。’如是诫已，他 军来至，多有象、马。是时国王安慰军众，作如 是言：‘尽力勿畏，城壁若有不牢之处，当好防 护，日日常尔。’如是乃至福德尽已，为他军众 之所破壞，俄尔败散，捨国而去。

“识亦如是，住 身城中诸入中王，见无常军欲至生畏。即时 造作信心坑堑，治界崄岸，著忆念铠，发勤精 进，法藏为酒，善调心马。彼时如是敕诫诸 入，作所应作：‘若有大力、有无量力无常军 众来逼身城，速著施甲、速取智刀，惭愧機关 安置相应，护持实戒，如是正住。’彼无常军忽 然而至，即时共鬥，迭互相违。无常军勝，识则 捨去。如城中王捨城而去，识亦如是。和合身 中，根大界中既破壞已、六入失已，捨彼身城， 如壞城王捨城而走。彼王如是既捨城已，依 止馀城；识亦如是，捨此身已，摄取馀身。应知 此识如王无异。”

尔时，毘耶娑仙白佛言：“世尊！如是，识者云何 知身若有福德、若无福德？此识云何作如是 知：‘我捨此身。’？”

佛言：“大仙！譬如行人路遇大水， 其水泛涨，为渡彼水故上大筏。彼水既长， 奋波乱动，而复甚浊多饶恶虫⸺谓那迦罗、舒 舒摩罗、水蛇、恶鼋。有大恶风乱吹旋转，依彼 筏故，得到彼岸，平安不乏。如是之人于彼恶 水大畏恶处既得脱已，绕筏三迊，于彼木筏 转生爱心。爱心生已，如是思惟：‘善哉！此筏能 令我渡如是大水。’

“如是，大仙！又复更有福德众生身既死已， 识如是念：‘由我此身得生善道，天中而生。我 于人身得利不空，我此死身犹如牢筏，能令 我度恶道大水。我身大善合应供养，如是之 身不诳于我，生死过中与我天处。’如是念已， 即于彼身生爱念心。彼身如筏，捨彼身已，去 向他世。

“若复有人身无福德，彼人心识，譬如有人身 上烂筏渡于大水，然彼筏木或出、或没。彼 人怖畏，心生疑虑：‘我于今者将死不久。’如是 之人依彼烂筏甚大怖畏，随流下退，至饶师 子、虎等恶兽大怖畏处，然後得渡。彼人如是 既得渡已，于彼烂筏生嗔怒心，骂彼烂筏，作 如是言：‘顚倒恶行，此水泛涨，多波浊恶。云 何如是令我遂到如是恶处？我于烂筏竟得 何力？’用此筏为即便弃捨。

“如是，如是。众生心 识依无福身随流下退，堕于地狱。诃责此身， 作如是言：‘我得何力？我已报得如是恶身。如 是身者犹如羯那，我负此身如负羯那。我 今甚恶，因此烂身到地狱门，犹如莲花自丝 所缚。’

“大仙当知，识亦如是。若善福德，如依 善筏得渡生死；若无福德，如依烂筏则堕 恶道。彼二种身，一有福德、一无福德，应如是 知。

“又复此识转捨此身得第二身，初在胎脏一 七日中，如是忆知：‘我某处退而来至此。’亦能 忆知前所作业：‘我作此业。’若作善业，心则生 喜。既住藏中，母心喜笑，多有勝相⸺颜有笑容， 皯䵴不生⸺面有勝色，随所行动多用右足蹈 地压重，无有因缘手摩右脇，喜鲜白衣，著 则严好。众生如是有福德识，住母脇中如是 相现。

“大仙当知，若无福识，初受生时一七日中，则 能忆知：‘我某处退而来生此。’亦能忆知前所 作业，如是念：‘云何作恶业？’如是忆念，心则愁 忧；以心忧故，母相外现。彼无福德、无善众生 住母脇中有外相出，身体臭恶而复瘦瘠，心 愁忧恼，数唾不止，皱面怒眼。如是众生初在 脇中，即令彼家衰祸、得病。如是恶业无福众 生欲出胎时，或能杀母、或藏中死。无福众生 有如是相。”

尔时，毘耶娑仙白佛言：“世尊！此初识心始入 胎时，何所忆念？何所见知？”

佛言：“大仙！彼识初 生如是忆念：见树林中戏乐之处、宫殿、楼观 地水屈曲，平泽宽博，种种屋舍，此阎浮提 多有爱人、父母、兄弟。如是见已，极生爱心。福 德和集，迭相摄受，有施物者、有受物者。能 知过去夙世之事，忆念过去无量百生、无量 千生，彼识如是数数忆念。既忆念已，心生爱 喜，能如是知：‘我此母者，过去已曾五百世中 与我为母。’彼既如是心忆念已，于彼生处不 生愿乐，心得離欲，作如是心：‘我于此处数数 生死，我于今始不用生死、不用有摄。’”

如是说已，毘耶娑仙问言：“世尊！如是识者，于 生死中得離欲耶？”

佛言：“大仙！此则非时、此则 非处。彼时，彼识无色不见、无有光明。如是，识 界非于此处而得離欲，于有为中非是不生。 若如是者，一切众生⸺有福德者、无福德者⸺皆 得涅槃。彼義如是，大仙应知。若彼识心如是 思念，彼识则有如是勝力，应如是知，非是身 力。所言识者，何故名识？集故识思，知故名智， 故名识识。识義如是，大仙应知。”

尔时，世尊 即说偈言：

“护一切怨家，聚集作烦恼， 有知、有不知，痴、慧和合行。 见、慢、无明等，一切皆识知， 此三不離识，非馀处别有。 双相应说识，一轮非是车、 二轮不能行；有人复有牛， 车辐辋和合，是二轮相应， 复以绳繫缚，如是为行车。 如是身之车，彼以界和合， 复有根和合，识见彼身车。 脉、节等和合，喉、脉根繫缚， 发、骨、齿、头等，甲皮之所覆， 脇及肠处、胃、幷心肚与肺， 彼一切和合，具足故名身。 识王身为车，身车中行坐， 一切法皆知，如是名为识。

“复次，大仙！此识微细，无色、无质，非是可见。识 非有色，非靑等色。色中无根，识若離根则无 境界。若人心中惊动怖畏、若疑思量，如是 一切皆是识力。”

尔时，毘耶娑仙白佛言：“世尊！一切众生本性 云何？云何生天道？云何生鬼道？云何生畜 生？云何生地狱？云何生善根？何者善根而 生天中？以何业故生畜牲中？以何业故生饿 鬼中？以何业故生地狱中？”

佛言：“大仙！汝当善听，我为汝说。凡夫众生退 于本性若生福德，此法乃是一切智知，非五 通者所知境界，非天、非梵、阿迦尼等之所能 知，是一切智所知境界。此法尙非声闻所知， 况馀能知？大仙当知，若我弟子声闻之人，已 離三垢、证得初果所知境界，诸馀大天、天中 天等一切不知，非汝大仙之所能知，乃至不 能知其少分。”

如是说已，毘耶娑仙心即思惟，如是念曰：“生 死诳我。”如是念已，礼如来足，白言：“世尊！我今 老弊破壞之身，无有忆念、不能得果、不能荷 负菩提重担。我于今者皈依世尊、皈依于 法、離三有僧，我从今日乃至命尽受三皈依， 幷弟子众一切如是。唯愿，世尊！善为我说， 令我眷属大获善利。世尊乃是一切智日，除 烦恼暗。唯愿，世尊！说此本性⸺众生本性⸺退生 天中。”

佛言：“大仙！今正是时，我为汝说。大仙当 知，若人以花、香鬘而施，心乐修行，信心相应， 命终得生鬘莊严天。又复，大仙！人欲死时，身 有善香，是花熏香。又欲死时，上见花网有种 种色，以散彼人。尔时，诸亲、父母、兄弟、诸眷属 等，手执花香而供养之，悲嚎啼哭。彼人尔时 面色腻润，目视不转，手足正直，如是捨命。

“彼 欲死时，见有勝相，所谓见丘、见鬘莊严、见有 百千端正妇女绕天宫殿。彼人见已而语兄 弟、诸亲等言：‘我于梦中见有丘聚、种种宝珠、 诸莊严具、散种种花。’若彼病人如是说者，应 知此相命终得生鬘莊严天。

“彼人欲死，则见 父母房室和合，见已即生。

“又复彼时鬘莊严 天，有二种根和合行欲，如阎浮提男子不异， 有一勝法，不净不出。彼心欲发，迭相知已，身 则和合，有爱风出而受欲乐。即于彼时经七 日中住天女藏。七日满已，右脇而生。即于生 时有天善香第一可爱，有种种花相繫为鬘 生在胸前。彼时复有妙香普熏满一由旬，随 风遍行。彼时复有杂色鬘生，所谓白色、黑、黄、 赤色、毘琉璃色、阎浮汁色、淸净勝妙钵头摩 色、种种杂色、铜色、火色。如是妙鬘，乃至未 死不萎、不蔫，常有善香。以是義故，名鬘莊严。

“彼鬘莊严天宫之处有妙天树，不长、不短，其 汁极甜，味如甘露。其枝垂下而复淸净，种种 树林处处和集。彼树有果，八分和合，天味相 应。彼果形量如频骡果，随彼天心忆念何 食，于彼果中随念皆得。应知彼天食如是果， 不名揣食。

“于彼地处远離棘刺，妙花莊严。复 有地处有靑软草。复有地处金沙遍覆，金角 上出。复有卧处，自然而有种种敷具。复有天 女，淸净无垢，妙衣莊严，偏擧一眉而作戏笑， 种种衣服莊严其身。又于彼处第一勝乐，行、 住具足。

“于彼天年寿二百岁，命欲尽时则有 五相。何等为五？一、谓彼天所依之树枝心萎 蔫，头低卷屈，其花失香；二、于彼树心不喜乐； 三、则鬘萎；四、天风凉变为热触；五、诸天女心 生怜愍，皆悉忧愁，一切同声而说偈言：

“‘具足天甘果、饶种种天树、 多有天婇女，天勝妙乐处， 天中福德尽，捨已而離去。’

“彼诸天女围绕天子，发声大唤，唱如是言：‘无 常甚恶，无怜愍意。如是天子有爱念心，命不 自在，于此处退，愿天童子速生人中。’如是，天 女懊恼说已，彼天子身擧体热发。既热发已 身则普然，火起一焰即退彼处⸺身虽炎然，不 受苦恼。既退彼已，则见人中父母和合。如是 见已，即便受生。

“大仙当知，彼鬘莊严天子生 时，云何处胎？彼住母脇则有勝相。若住藏中， 母则爱香、喜乐花鬘，乐种种果、靑林、丛树，受 用心适，彼一切乐皆悉具足，身不疲倦。又，彼 福子住藏中故，复有善相，或梦见城种种宝 物市易之处，种种花鬘以散道巷。应知，彼母 有如是相。

“复次，大仙！如是童子于鬘莊严天中退已，既 生人中，若见鬘者生勝爱心。乐鲜白衣，身色 殊勝，心无黠慧，不爱多婬、乐多戏乐，若行、住 等悉皆迅疾，乐见戏处，好尙细衣，爱好树林， 见他财富多设方便，希望欲得。大仙当知，鬘 莊严天退生人中，有如是相。

毘耶娑问经卷上 挍注

之 正求求正 昙林昙琳 客名 建初建效建功 巳已 毕功日功讫 元魏婆罗门瞿昙般若流支译後魏三藏法师菩提留支译後魏三藏法师瞿昙般若流支译 婆伽婆婆迦婆 办辨 跏趺跏趺 法住 娑罗婆罗 居拘 怜邻 娑婆 若苫 啰罗 妙彼 伽他伽陀 光洋汪洋 斋齐 斋齐 斋齐 寅晨 自自名 大火 等 详庠 好缝好线如线 奇岐 杖枝 阿 唯唯 死无 段段 辩辨 说毘 说诸 种种二种 如知 非所则非 言告 三十三三十二 三十三三十二 施捨 教杀 非非净 受授 有在 锺属 迭递 贪K06n0055_p1373c16食 牙芽 开眼眼开 缘乐 老人长老 𪇑鹕熏胡熏胡 果福福果 甘蔗甘蔗 葡萄葡萄葡萄 甘蔗甘蔗 人人人 内中 憧幢 甲甲 治界持戒 诫戒 入人 甲甲 迭递 泛涨泛长 长，奋盛飞 虫虫 依K06n0055_p1376a04以 渡度 渡济 人身 退脱 渡度 渡度 泛涨泛长 羯那膻那 烂身身烂 善筏筏善 渡度 二身三身 䵴K06n0055_p1376b18䵴 皯䵴【CB】【丽-CB】，䵴【大】䵴K06n0055_p1376b18䵴皯䵴 压稳审 何我 怒努 地池 迭递 耶邪 护说 识知知识 喉唯 天夫 唯唯 迭递 骡缧 揣抟 命今 愿转 炎K06n0055_p1378b15焰 爱受 迅躁

CBETA 挍注

之【大】，〔－〕【明】 正求【大】，求正【元】【明】 昙林【大】，昙琳【元】【明】 客【大】，名【元】【明】 建初【大】，建效【宋】【宫】，建功【元】【明】 毕功【大】，日功讫【宋】【宫】 元魏婆罗门瞿昙般若流支译【大】，〔－〕【圣】，後魏三藏法师菩提留支译【宋】【宫】，後魏三藏法师瞿昙般若流支译【元】【明】 婆伽婆【大】，婆迦婆【明】 办【大】，辨【宋】 跏趺【大】，跏趺【宋】【元】【明】【宫】【圣】 法【大】，住【元】【明】 娑罗【大】，婆罗【宋】【元】【明】【宫】 居【大】，拘【元】【明】 怜【大】，邻【元】【明】【圣】 娑【大】，婆【宋】【元】【明】【宫】【圣】 若【大】，苫【宋】【元】【明】【宫】【圣】 啰【大】，罗【宋】【元】【明】【宫】 妙【大】，彼【圣】 伽他【大】，伽陀【明】 光洋【大】，汪洋【宋】【元】【明】【宫】 斋【大】＊，齐【圣】＊ 寅【大】，晨【圣】 自【大】，自名【圣】 大【大】，火【宋】【元】【明】【宫】 等【大】，〔－〕【圣】 详【大】，庠【圣】 好缝【大】，好线【宋】【元】【明】【宫】，如线【圣】 奇【大】，岐【宋】【元】【明】【宫】，〔－〕【圣】 杖【大】，枝【宫】 阿【大】，〔－〕【圣】 唯【大】，唯【宋】【元】【明】【宫】 死【大】，无【宫】 段【大】，段【宋】【元】【宫】 辩【大】，辨【圣】 说【大】，毘【宫】 说【大】，诸【圣】 种种【大】，二种【宋】【元】【明】【宫】【圣】 如【大】，知【宋】【元】【明】【宫】 非所【大】，则非【圣】 言【大】，告【圣】 三十三【大】＊，三十二【圣】＊ 施【大】，捨【宋】【元】【明】【宫】 教【大】，杀【圣】 非【大】，非净【宋】【元】【明】【宫】 受【大】，授【宋】【元】【明】【宫】 有【大】，在【宋】【元】【明】【宫】 锺【大】，属【圣】 迭【大】＊，递【宋】【元】【明】【宫】＊ 牙【大】，芽【宋】【元】【明】【宫】 开眼【大】，眼开【圣】 缘【大】，乐【宋】【元】【明】【宫】【圣】 老人【大】，长老【明】 𪇑鹕【大】，熏胡【宋】【元】【明】【宫】，熏胡【圣】 果福【大】，福果【宋】【元】【明】【宫】 甘蔗【大】＊，甘蔗【宋】【元】【宫】＊ 葡萄【大】＊，葡萄【宋】【宫】，葡萄【明】＊ 人【大】，人人【宋】【宫】 内【大】，中【宋】【元】【明】【宫】 憧【大】，幢【宋】【元】【明】【宫】 甲【大】＊，甲【圣】＊ 治界【大】，持戒【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】，戒【宋】【元】【明】【宫】 入【大】，人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 泛涨【大】＊，泛长【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 长奋【大】，盛飞【圣】 虫【大】，虫【宫】 渡【大】，度【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】，济【宋】【元】【明】【宫】 人【大】，身【圣】 退【大】，脱【宋】【元】【明】【宫】【圣】 渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【宫】＊ 羯那【大】下同，膻那【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 烂身【大】，身烂【圣】 善筏【大】，筏善【圣】 二身【大】，三身【圣】 皯䵴【大】，皯䵴【宋】【元】【明】【宫】【圣】 压【大】，稳【宋】【元】【明】【宫】，审【圣】 何【大】，我【宋】【元】【明】【宫】【圣】 怒【大】，努【宋】【元】【明】【宫】 地【大】，池【宋】【元】【明】【宫】【圣】 耶【大】，邪【宫】 护【大】，说【圣】 识知【大】，知识【明】 喉【大】，唯【宋】【元】【明】【宫】 天【大】，夫【圣】 唯【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宫】下同 骡【大】，缧【宋】【元】【明】 揣【大】，抟【宋】【元】【明】【宫】 命【大】，今【元】【明】【宫】 愿【大】，转【圣】 爱【大】，受【圣】 迅【大】，躁【圣】

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〔之〕－【明】 正求＝求正【元】【明】 昙林＝昙琳【元】【明】 客＝名【元】【明】 建初＝建效【宋】【宫】，建功【元】【明】 毕功＝日功讫【宋】【宫】 元魏婆罗门瞿昙般若流支＝後魏三藏法师菩提留支【宋】【宫】，後魏三藏法师瞿昙般若流支【元】【明】，〔元魏…译〕十二字－【圣】 婆伽婆＝婆迦婆【明】 办＝辨【宋】 跏趺＝跏趺【三】【宫】【圣】 法＝住【元】【明】 娑罗＝婆罗【三】【宫】 居＝拘【元】【明】 怜＝邻【元】【明】【圣】 娑＝婆【三】【宫】【圣】 若＝苫【三】【宫】【圣】 啰＝罗【三】【宫】 妙＝彼【圣】 伽他＝伽陀【明】 光洋＝汪洋【三】【宫】 斋＝齐【圣】＊ 寅＝晨【圣】 自＋（名）【圣】 大＝火【三】【宫】 〔等〕－【圣】 详＝庠【圣】 好缝＝好线【三】【宫】，如线【圣】 奇＝岐【三】【宫】，〔奇〕－【圣】 杖＝枝【宫】 〔阿〕－【圣】 唯＝唯【三】【宫】 死＝无【宫】 段＝段【宋】【元】【宫】 辩＝辨【圣】 说＝毘【宫】 说＝诸【圣】 种种＝二种【三】【宫】【圣】 如＝知【三】【宫】 非所＝则非【圣】 言＝告【圣】 三十三＝三十二【圣】＊ 施＝捨【三】【宫】 教＝杀【圣】 非＋（净）【三】【宫】 受＝授【三】【宫】 有＝在【三】【宫】 锺＝属【圣】 迭＝递【三】【宫】＊ 牙＝芽【三】【宫】 开眼＝眼开【圣】 缘＝乐【三】【宫】【圣】 老人＝长老【明】 𪇑鹕＝熏胡【三】【宫】，熏胡【圣】 果福＝福果【三】【宫】 甘蔗＝甘蔗【宋】【元】【宫】＊ 葡萄＝葡萄【宋】【宫】，葡萄【明】＊ 人＋（人）【宋】【宫】 内＝中【三】【宫】 憧＝幢【三】【宫】 甲＝甲【圣】＊ 治界＝持戒【三】【宫】 诫＝戒【三】【宫】 入＝人【三】【宫】【圣】 泛涨＝泛长【三】【宫】【圣】＊ 长奋＝盛飞【圣】 虫＝虫【宫】 渡＝度【三】【宫】 渡＝济【三】【宫】 人＝身【圣】 退＝脱【三】【宫】【圣】 渡＝度【三】【宫】＊ 羯那＝膻那【三】【宫】【圣】下同 烂身＝身烂【圣】 善筏＝筏善【圣】 二身＝三身【圣】 皯䵴＝皯䵴【三】【宫】【圣】 压＝稳【三】【宫】，审【圣】 何＝我【三】【宫】【圣】 怒＝努【三】【宫】 地＝池【三】【宫】【圣】 耶＝邪【宫】 护＝说【圣】 识知＝知识【明】 喉＝唯【三】【宫】 天＝夫【圣】 唯＝唯【三】【宫】下同 骡＝缧【三】 揣＝抟【三】【宫】 命＝今【元】【明】【宫】 愿＝转【圣】 爱＝受【圣】 迅＝躁【圣】 此下圣本有光明皇后愿文【圣】

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